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Ezio_Auditore a écrit :
ça t’arrive de ne pas écrire des pavés ?… (en plus en monologue)

Ben de temps en temps il les balance dans les têtes de nœud !

Je serais toi, je baisserais la tête…

En même temps pour écrire un pavé sur un livre faut l’avoir lu, on n’est donc effectivement pas près d’en voir un de Blaireau du 34, si ce n’est au mieux Oui-oui à la ferme (t’as réussi à le finir ?).

[moilapa]

Et toi, t’as pensé à envoyer le bonjour au cul à ta mère ?

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ça t’arrive de ne pas écrire des pavés ?… (en plus en monologue)

[moilapa]

Dans la continuité de cet inconscient à l’oeuvre dans ce rapport maître-élève (animateur-enfant) :

”(…) les dimensions psychiques inconscientes, inévitablement à l’oeuvre dans les relations intergénérationnelles, les groupes et les institutions, sont impensées, probablement parce qu’elles
représentent “la part d’ombre” qui contredit le désir de maîtrise et la rationnalité. Peut être parce que la transmission aux nouvelles générations représente un enjeu considérable, “la tendance surmoïque”
(Pinel, 2007) de l’institution scolaire refoule les ratés, les mouvements contraires, les écarts entre les principes et la réalité. “

”Le système éducatif, dans sa méconnaissance des dimensions psychiques en jeu dans l’enseignement et son déni du négatif, génère de “l’inhumain institutionnel” (Lévine, 2001) (…)
(…) sans doute faudrait-il accepter qu’une certaine violence fasse partie de l’ordinaire des établissements scolaires et que la contenir dans les limites supportables soit l’affaire de tous(…)”

Ce qui pose là encore le problème de la sensibilité de chacun à cette violence ! Qui va décider cette limite d’acceptabilité de la violence ? Les enfants ? Chaque enfants ? Ou les adultes ?
Il n’y a pas de violence acceptable ici. Cette idée n’est envisageable que parce que l’on pense l’enfant comme un sous citoyen. Que l’enfant en arrivant dans les écoles, et en devenant élève, doit renoncer à ses droits… Il n’est qu’élève, et non individu, un parmi d’autres :

”Malgré l’importante hétérogénéité des élèves, à la fois sur le plan des aquisitions et des mentalités, le mythe de la “classe homogène” (Lévine, 2001) , composante “du mythe de l’école républicaine” (Giust-Desprairies, 1999) persiste et rend difficile de concevoir la possibilité de concilier la réalité des élèves avec
la transmission de valeurs et savoir communs, sinon universels.”

Voilà encore un “écueil” que l’animation pourrait facilement évitée, parce que non soumise aux nombreuses contraintes de l’éducation narionale (où j’en reviens à cette idée de ne rien attendre des enfants, de ne rien construire en amont avant la rencontre, de ne pas faire de paris sur ce qu’il pourrait être, par exemple en pensant éducation des temps qui ne sont que des temps de loisirs…)
Mais comme dans bien des domaines, cette incapacité à se détacher du modèle scolaire fait que sur les acceuils enfants on retrouve des difficultés qui ne devraient pas être, que l’on construit de toute pièce.

Le chapitre 8 compare deux écoles en “milieu difficile” : une pensée “classique”, et l’autre s’appuyant sur la pédagogie Freinet, et encadrée par une équipe d’adultes confirmés volontaires (équipe créée à l’occasion en faisant appel à des enseignants membres d’un institut coopératif, forcément déjà acquis à la philosophie et aux méthodes qui allaient être mises en place)
Le comparatif est cruelle pour “l’école classique”, évidemment.
Mais ce genre de “coup” reste l’exception, le travail en laboratoire sur un court panel de rats… quand la majorité des enfants sont condamnés à cette école de violence et de haine (cf : tout ce qui est écrit dans les posts ci-dessus)

[moilapa]

Je suis toujours le déroulé du livre en question :

Un passage qui rappelle le rapport Bénisti de 2004 à dégueuler. Et le rapport Inserm sur le même sujet, où là aussi on préconise de s’occuper de ces enculés de délinquants dés avant leur naissance.

La violence symbolique selon Bourdieu : tout pouvoir qui parvient à imposer des significations et à les imposer comme légitimes en dissimulant les rapports de force qui sont au fondement de sa force.”

Soit se jouer de l’enfant, une violence qui n’a rien de symbolique.

Sans doute le chapitre le plus intéressant : chapitre 4 : un élève a été humilié.
Où l’on peut apprendre dés la première ligne qu’ “un certain nombre de travaux de recherches sociologiques se sont attachés à étudier la question des humiliations des élèves par les enseignants en classe“.
Mais d’un point de vue sociologique assez peu intéressant.

Les auteurs se sont penchés sur une orientation psychanalitique du phénomène (bougrement plus intéressant !).

Ils commencent par une lecture critique du livre de Pierre Merle (sociologue) “l’élève humilié. L’école un espace de non-droit ?” (2005)

Sociologue qui a au moins le mérite de démontrer que ces humiliations des enseignants envers les élèves ne tiennent pas d’actes “isolés et accidentels”, mais “obéissent à une certaine logique”.
On apprend qu’une étude de 1992 révélait que 46°/° des collégiens et lycéens interrogés déclaraient s’être sentis “parfois humiliés”… ou “rabaissés” par leurs profs… Ce qui laisse à penser que les 56 autres °/° ne se sont pas rendus compte, n’ont pas voulu enregistré, ont préféré oublié ces situations d’humiliations.

Selon Pierre Merle, il s’agirait parfois de “malententus” dans la relation pédagogique… Il cherche des raisons sociologiques, de pouvoir, de contrôle, institutionnelles..
Je ne partage pas ce regard naïf sur l’être humain : si les maîtres humilient leurs élèves, c’est avant tout par plaisir, par désir. Tout simplement. C’est juste que ça fait du bien de faire du mal. Avant tout autre réflexion et raison.

On crée une situation de toute puissance (la classe où les élèves sont à la merci d’un Maître, seul maître à bord, sans regard extérieur) et on s’étonne ensuite que ces individus utilisent ce pouvoir sans limite, sans contrôle. C’est juste là chose normale, de la même façon que l’on sodomise dans les orphelinats, ou dans l’humanitaire, que l’on se défoule à coups de poings dans les hospices pour vieux, que la prison est le lieu de violence par excellence. Arrêtons avec ce regard naïf sur ce que nous sommes.

Dans leur approche clinique, les auteurs considèrent que les “comportements de l’enseignant sont partiellement déterminés par son économie psychique inconsciente. Selon cet angle de vue, (…) la rationalité de l’acteur-enseignant est en partie “compromise par son inconscient.”

Que nombre de ces interractions se jouent en grande partie à “l’insu des protagonistes…”.

”(…) La part transférentielle de l’enseignant ne se réduit pas aux fantasmes qui soutendent le mode de lien qu’il instaure avec les élèves dans le jeu relationnel, mais qu’elle comporte aussi sa part de transfert sur le(s) savoir(s) qu’il véhicule.”

Si les auteurs sont d’accords sur l’idée du malentendu, pour eux le malentendu est structurelle lorsque considéré du point de vue psychique.

Il faudrait, pour que je puisse rendre un minimum de ce qui est écrit dans ce chapitre, en répendre chaque ligne, chaque idée… je ne peux que vous encourager à lire ce livre (violence à l’école : des violences vécues aux violences agies) et ce chapitre particulièrement.

L’exemple donné de cet instituteur qui a balancé une gifle à une élève, est juste incontournable ! Sur ce que peuvent être les explications de son geste, son “transfert” sur cet élève humiliée (la victime de la fillette) par cette “sauvage”, comme petit garçon qu’il a dû être… et voulu défendre…

Je crois d’autant plus à la pertinance de ce chapitre, que j’ai pu analyser cet insconscient au travail sur la seule matière que j’ai à disposition : moi. En ma maigre capacité d’analyse d’après coup.
”Plus généralement, nous estimons que chacun de nous, enseignant, sommeil un élève-soi. (…) On peut faire l’hypothèse que les enseignants, qui ont tous été des élèves dans le passé, ont rencontré un jour ou l’autre une ou des situations d’humiliations et qu’ainsi, cette partie de leur soi-élève, la partie humiliée, a pu les pousser,
à leur insu, à humilier à leur tour (…)”
Et je crois que plus cet enfant n’a fait que subir cette violence sans être capable de se défendre, plus l’adulte a refoulé, plus il va “se venger” à son tour.
Je crois alors que la violence des enfants dans cette situation est non seulement légitime, mais elle est primordiale !!! (attention : ce n’est absolument pas ce que dit le livre)

“Nous considérons que les enseignants doivent composer avec une double dimension de leur identité, avec ce qui serait d’un côté une composante bienveillante altruiste (…) et, d’autre part,
une composante, agressive, violente, vopire sadique, qui peut conduire à des passages à l’acte rompant le lien didactique”.
Et qu’il serait nécessaire au jeune prof, dés son début de carrière, d’en avoir consicence pour construire son identité professionnelle.

Suit une partie sur la haine dans le contre-transfert (en référence à Winnicot) (sur la haine ressentie par l’analyste envers son patient, la mère envers son enfant, et donc ici l’enseignant envers ses élèves)
Les humiliations infligées aux enfants étant alors “des sortes de réponses psychiques apportées par l’enseignant pour dissoudre en partie ces affects de haine.”

Pationnant à lire…

[moilapa]

”Mais par delà les critiques conjointes du Marxisme, du structuralisme et de la psychanalyse, c’est bien plus radicalement le processus de sécularisation et de de démocratisation qu’il s’agit de voir. C’est bien cette montée de ce qui sera désigné dans les années 1980 comme “individualisme” qui vient très profondemment affecter les cadres qui justifiaient, dans la persepective de la modernité des lumières,l’action éducative.
Toute aspiration et surtout “formation” à l’abstraction est maintenant offerte à dénonciation au nom d’un idéal d’utilité et d’effectivité. L’ordonnance à l’universelle semble être largement contestée par la revendication de l’importance de la particularité.”

Je dirais plutôt : on a parlé de démocratie à l’enfant, on lui a dit combien il était respectable en tant qu’être unique… Et bien l’enfant l’a attendu et confronte cette idée à sa position dans un système d’apprentissage où l’on voudrait qu’il ne soit rien, rien qu’un élève. Or, on vient de lui dire qu’il était être unique, pensant, conscient de lui-même : ça ne plus coller avec l’idée de l’élève.

L’école, comme lieu qui accentue les inégalités, les violences notamment envers les classes les plus démunies, et qui en parallèle amène cette idée de démocratie, ne peut qu’être confrontée à la violence des enfants : c’est un bon signe : celui que certains individus enfants ont compris qu’ils étaient respectacles.
L’école ne lutte pas contre les inégalités, elle les accentue : si à la maternelle l’absence du classement scolaire est moins présent, à partir du primaire, le grand triage commence. L’école n’est pas une chance, comme certains fils de putes-trous du cul voudraient le croire, à travers quelques exemples-exceptions : elle est un outil d’intégration forcée des inégalités, de normalisation, d’acceptation des injustices. Voilà ce que l’on essaie de “vendre” aux enfants : normal que certains refusent cette “chance”.

Cette remise en cause d’un vieux système (que des décennies de réflexions et d’écrits sir ce qui serait “une école nouvelle” n’a en rien transformée) qui fonctionne sur l’obéiance au maître, la soumission, l’acceptation des humiliations, pour tous, au même rythme, pour le bien du collectif, ne peut que se heuter à cette idée “nouvelle” apportée à l’enfant qu’il est unique et respectacle, porteur de droit.

L’école telle qu’elle existe aujourd’hui n’est pas ressentie comme légitime par certains enfants. Et pour cause : elle ne l’est pas.
Plus un individu se pense comme être unique, se sait unique, plus il est difficile qu’il accepte les violences du collectif pour le bien du collectif. Surtout quand ce collectif n’est que violence, ne lui apporte rien (cf : l’idée de faire s’assoir sur un banc de la cours un enfant qui en a frappé un autre, avec l’espoir qu’il puisse voir ce qu’il a à perdre (et donc ce qu’il a gagné dans ce collectif :
pour un enfant qui ne vit absolument pas le collectif comme quelque chose qui peut lui apporter quoi que ce soit (plaisir, sécurité..) il n’y a juste absolument rien à faire : cet enfant sera violent quoi qu’il soit, quoi que l’on tente : essayer de lutter contre cette violence, pour son bien à lui, n’a juste aucun sens)

La justification de l’acte violent qu’est toute éducation, au nom du bien pour la société ou du bien pour l’individu qui va trouver sa place dans ce collectif, face à la fois à cette idée de conscience “d’individuation” et de fin de l’utopie “l’ascenceur sociale”, ne peut plus fonctionner.

Si cette “civilisation” est humiliation, violence, mise à l’écart, dire à ces enfants que l’école va leur permettre d’enrichir cette “civilisation”, c’est juste se foutre de leur gueule.
La violence des enfants à l’école est légitime. La violence des enfants est de toute façon toujours légitime (à l’exception rare de cas cliniques) Le problème est : contre qui cette violence se retourne t-elle ? Qui est la victime ?

Il ne s’agit pas de combattre cette violence-là, mais d’aider les enfants à déterminer qui a créer cette violence (et pour laquelle l’enfant en écho répond par une autre violence) : aider l’enfant à dire qu’elle doit être la cible de sa violence, l’aider à comprendre que cette violence ne peut se tourner vers d’autres démunis, comme lui. Possibles frères d’armes.

”Mais il semblerait qu’une société démocratique, s’émancipant progressivement de toute obligation et de toute soumission à quelque principe extérieur, proclame, dans un processus de sécularisation aussi à l’égart de toute référence à une essense des droits de l’homme universels, l’importance du règne de l’autodétermination des individus. Dans un tel cadre, c’est bien la mission politique, civique de l’école,entendue précisément comme éducation nationale qui se trouverait contestée.”

La “formation des citoyens” à la fois comme but de toute pédagogie, idée d’éducation, et moyen de lutter contre la violence, est une foutaise monstrueuse : parce que c’est cette “formation des citoyens” qui est devenue la matrice de cette violence.

Plus l’on affirme à ces enfants qu’ils seraient en situation de démocratie dans ce système totalitaire qu’est l’école, plus l’on construit chez ces enfants le doute, la remise en question, la violence chez certains. Démocratie et apprentissage ne peuvent cohabiter : la violence nécessaire à l’apprentissage d’un côté, la certitude d’être respectable-unique de l’autre.
En cela l’école est utile !

Dans ce système qui nie la violence imposée à des millions d’enfants, chaque jour, chaque heure, quand un adulte qui a juste pris un coup de couteau dans le bide fait la une de tous les médias, ça ne peut qu’accentuer encore la haine ressentie par ces enfants.

”Pour le reste, il semble que ce qui caractérise une société démocratique où prime l’indépendance des individus, c’est la mise à distance de l’autre et le dégoût où la peur du contact. (…) le corps ayant perdu son statut d’altérité, la mise en contact de mon corps peut paraître comme une atteinte à l’intégrtié de ma personne.
Dans cette affaire, le corps gagne en importance à mesure qu’il gagne en dignité : je me dois donc de le soigner, de le “cultiver” mais aussi de le protéger de toute atteinte que pourrait être un contact extérieur” (par exemple un regard qui demande alors réaction violente)

”C’est précisément ce cadre-là, celui d’une volonté d’élimination de la violence et du contact qu’il s’agit de prendre en compte et d’analyser si nous entendons lutter contre la violence à l’école. C’est paradoxalement peut-être qu’il conviendrait de réapprendre la violence, entendu comme réapprendre le conflit, retrouver la force du contact. Il n’est pas de socialisation sans violence. Toute la question et toute l’éducation
ayant précisément pour mission et pour tâche d’apprendre à faire le départ entre violence symbolique et violence physique”.
C’est là en quoi je ne suis pas d’accord : cette violence symbolique n’existe pas : ou il y a violence, ou il n’y a pas violence.
Cette idée de “violence symbolique” a été inventée pour justifier dans une démocratie l’idée de socialisation, d’éducation (forcémment violents), d’une violence légitime.
or, cette légitimité apprait de moins en moins.

Il n’y a pas de violence symbolique : ou il y a violence ou il n’y a pas violence. et ça, ça renvoie au ressenti de chaque individu. Les mots notamment, n’ont rien de symboliques, s’agissant de violence.

Personne ne peut dire à la place d’un autre la façon dont il a ressenti une situation, parce que nous sommes unique.
Cette idée de “violence symbolique” n’est que dans la bouche de ceux qui ne ressentent pas comme violence ce qu’ils décrivent : mais pour l’Autre qui a été victime, cette violence n’a rien de symbolique !

La violence d’un tableau comme Gurneica n’a rien de symbolique : elle est violence réelle pour celui qui a peint, ceux qui regardent le tableau, ceux qui ont vécu ce qui est raconté (même si pour certains la violence face au tableau est juste celle où on leur impose une culture qui leur est totalement étrangère, qu’ils ont du mal à décrypter, parce qu’abreuver seulement à d’autres cultures plus facilement abordables : jeux vidéo, internet, musiques actuelles façon rap français et autres doudou-téléphone portable : tout ce qui fait cette sous culture, qui en soit n’aurait rien de dommageable, si elle n’était le seul univers culturel de certains. Au bon plaisir des opprimants)

La question est celle du ressentie : est-ce que je ressents comme violence ou pas une situation ?
Pour une même situation, deux individus auront un ressenti différents (certains enfants, qui ont une “intelligence de l’acceptation, de la soumission”, n’auront pas vécu leur parcours scolaire comme une suite de violences : c’est une forme d’intelligence : celle de l’acceptation, qui permet de ne pas voir en une humiliation une humiliation par exemple. Ce qui permet d’être un citoyen “moyen”, “abouti”, qui a “trouvé sa place”, un citoyen) Une forme d’intelligence…)
Et d’autres se nourriront de cette violence, en feront leur force, une grande partie de ce qu’ils sont.

Sinon, des idées intéressantes dans le bouquin sus nommé : “Les insultes pour les relègués de la réussite scolaire, peut être plus sensibles à toute attaque touchant à l’estime de soi déjà blessée par la relégation scolaire ?”
à partir d’observations sur les réponses d’enfants de collèges dans un questionnaire portant sur la violence.

Autre idée intéressante : le concept de “boucle des violences réciproques” de Philippe vienne.

La difficulté est de faire accepter les violences et contraintes du vivre ensemble, parce que dans un effet de balance les plaisirs créés par ce vivre ensemble ont plus de poids que ces violences. Sur tous ces acceuils enfants, ce n’est pas une question pour l’animateur d’apprendre à ces enfants le vivre ensemble, mais de créer les conditions de l’émergence du plaisir dans ce vivre ensemble entre enfants : pas un soucis centré sur la “socialisation” mais sur le plaisir, le jeu… voilà ce que devrait être le seul soucis de ces animateurs : le jeu, le plaisir. Tout découle ensuite de ces temps partagé : socialisation, apprentissages…

Ce qui détermine tout le reste, toutes nos actions : la violence n’est un danger que si elle empêche ce jeu, ce plaisir. Quand elle est tournée vers l’institutuion, les adultes… elle n’est pas dangereuse : elle est même une bonne chose. Même si c’est soi qui est remis en question.

Si un enfant n’a pas fait l’expérience de ce plaisir, de ce qu’il a gagné (et à perdre) de ce vivre ensemble, toute action, notamment du point de vue de sa violence, c’est juste un combat perdu d’avance.

C’est étonnant comme les personnes sont prompts à se pencher sur la violence quand elle vient des autres… Les êtres humains aiment la violence, bien évidemment. Il n’y a qu’à voir le panel de propositions du premier éducateur qu’est la télévision. Qui elle n’a qu’un soucis : avoir le plus de public et donc proposer ce qui va plaire aux plus grand nombre, source d’argent.
La télé reflète ce dont les gens ont envie, sans brouillage, sans peur du regard des autres. Et la violence est de loin le premier plaisir des télespectateurs. si on regarde les propositions du soir, sur la chaîne la plus regardée pour être au plus prêt de ce “plus grand nombre”, on a certaines soirées entièrement dédiées à ce plaisir violence : les tueurs en série façon Disney, puis le tueur en série justicier tueur de salauds détestables détestés autant qu’adorés… les gens adorent les images de viols, les meutres…

Rien n’a changé depuis l’époque des arênes. Et comme dans bien des domaines, on voudrait interdir aux enfants ce dont les adultes raffolent.

Pour prétendre se pencher sur la violence de ces enfants, il faut d’abord se pencher sur soi. La violence, c’est ce qui fait ce que nous sommes, au même titre que notre sexualité, nos goûts et dégoûts. Elle fait parti de nous : on ne l’éliminera jamais : elle est toujours là dans nos rapports aux autres, on est juste plus prompt à la discerner quand nous en sommes victimes. Dans les rapports aux enfants, elle est dans tout adulte, parce que l’enfant est plus faible, juste parce que l’enfant est plus faible.
La plupart des gens réservent leur violence aux situations où elle ne peut pas se retourner contre eux. donc contre des personnes (des animaux) qui ne pourront leur répondre cette violence. Et cela ne commence à poser problème que justement quand l’enfant se défend de cette violence !!!

La violence est avant tout une question de ressentie et d’acceptation : pour ma part, je comprends très bien que l’on puisse tuer pour un regard.
Quand un procureur voit là accentuation de “l’ignominie” d’un meurtre par la “futilité” du déclencheur… comme les médias qui soulignent la monstruosité d’un assassinat par le fait qu’il n’y ait eu que dix euros dans la caisse du magasin de journeaux (hier) : sous entendu : si les voleurs-meurtriers étaient repartis avec une plus grosse somme, cela rendrait plus légitime le meurtre ! Plus acceptable !!!
Voià ce qu’est notre rapport à la violence, ses ressentis, sa légitimité.

[Import]

si on se méfie de tout d’un autre côté, on ne vit plus !
Un enfant doit faire confiance à ses parents, ce sont les personnes les mieux placées pour savoir ce qui est “bien” ou pas pour lui.

[moilapa]

Toujours dans cette énumération des violences de l’école : celle d’une machine à reproduire les inégalités (dés les années 70 : étonnant que 40 ans plus tard, des benêts se demandent “mais quelle violence à l’école ??? ) des dominations des uns sur les autres. Sans doute la première violence de cet arme de l’Etat qu’est l’école.
voir : Bourdieu et Foucault encore, les marxistes des années 70…

Là encore, à l’échelle d’une nation, subie par des millions de personnes, quand les média vont bloquer sur une simple mais glamour attaque de maîtresse une fois par mois… on a l’époque qu’on mérite.

Aujourd’hui encore, plus que jamais, éduquer c’est dresser. Et certains enfants sont plus aptes à accepter ce dressage, quand d’autres sont plus réfractaires… il est important en tant qu’anim’ claé de soutenir ces enfants-là, leur dire qu’ils ont peut être raison, que la méfiance est leur bien le plus cher…

[Calou71]

Ezio_Auditore a écrit :

1956… Faudrait peut-être songer à réveiller le consciences non ?

Tu découvres? Et les notes sont interdites depuis 1969 !

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petit rappel :

“L’arrêté du 23 novembre 1956 et la circulaire du 29 décembre 1956 ont précisé qu’aux cours élémentaires et moyens les devoirs doivent être faits dans l’horaire normal de classe et non plus à la maison ou en étude. (…) Je tiens à préciser que l’interdiction formelle de donner des travaux écrits à exécuter hors de la classe s’applique également aux élèves des cours préparatoires et vise, d’une façon plus générale, l’ensemble des élèves de l’école primaire.” (Christian FOUCHET)

1956… Faudrait peut-être songer à réveiller le consciences non ?

[moilapa]

Je continue ici : temps dépassé pour rédiger.

Donc les chercheurs font ressortir deux idées-forces s’agissant de ces violences scolaires :

1) “La première concerne l’institution scolaire elle-même, ses insuffissances, l’impensé de l’institution et de sa compexité, par ses acteurs. (…)
La béance, impensée ou dissimulée, entre les missions et idéaux affichés et les conditions de leur pratique, fait violence de l’intérieur. (…)

tients tiens : ça rappelle quelque chose : ce grand écart entre la chose prescrite et la réalité in situ de l’animation (un travail universitaire a traité de ce sujet : en cherchant sur le forum, on en retrouvera des traces)

2) La deuxième idée-force est celle d’un appareillage entre une situation de violence actuelle et le souvenir réactivé d’une ou plusieurs situations de violencesou humiliations antérieures, emboîtées, conscientes ou inconscientes.
Côté enfants et côté adultes.

Ces souvenirs nous empêcherait dans l’actuel de comprendre et de répondre correctement à la situation présente.

[Calou71]

moilapa a écrit :
C’est d’ailleurs déjà en place à Toulouse. Et ça semble dans les projets du gouvernement, s’agissant de ces devoirs : ces devoirs qui devraient être faits à l’école…

A toulouse, ce qu’il se fait, c’est qu’à 16h30 certains enfants retournent en classe, sous l’oeil d’un instit’ et font leurs devoirs : soit : rajouter de l’école après l’école quand on parlait d’en enlever…

sous l’oeil d’un instit ou une autre personne apparemment.

A midi reportage sur ce qu’il se fait à Toulouse : des groupe de 14 encadrés par un enseignant volontaire rémunéré par la mairie.

13 000 enfants concernés et 500 profs des écoles volontaires. Cherchez l’erreur : il manque environ 430 personnes.

[Calou71]

moilapa a écrit :
Complètement incohérent : d’un côté on donne un nombre limite d’heures de cours à ne pas dépasser, et de l’autre on acte l’ajout d’autres temps de travail après la classe (où l’on remplace le Maître par un autre adulte, le premier idiot venu)
C’est la continuation de ce qui fatigue l’enfant, ni plus ni moins, cette soumission à l’adulte dans une situation de contrainte pour l’enfant.

De la merde en boîte.

L’Educ Nat n’en n’est plus à une contradiction près !

[moilapa]

C’est d’ailleurs déjà en place à Toulouse. Et ça semble dans les projets du gouvernement, s’agissant de ces devoirs : ces devoirs qui devraient être faits à l’école…

A toulouse, ce qu’il se fait, c’est qu’à 16h30 certains enfants retournent en classe, sous l’oeil d’un instit’ et font leurs devoirs : soit : rajouter de l’école après l’école quand on parlait d’en enlever…

Et des reportages télé de dire que ça serait là ce qui pourrait être mis en place… sauf que : ce ne sont pas tous les enfants qui sont sur l’école après 16 h : certains partent chez eux : donc : quand alors ces devoirs vont être fait à l’école ? Il ne reste que le temps de classe, celui de la cantine, ou des récréations !

Et les gamins qui jusqu’à présent ne faisaient pas leurs devoirs dans ces temps et pouvaient enfin jouer avec leurs copains ? Est-ce que cette idée qui devait être au bénéfice des enfants va se retourner contre eux ?
(sans parler de la double peine et de ceux qui vont continuer à faire des devoirs écrits à la maison, parce que c’est ce que veulent leurs trous du cul de parents)

Sinon, sur la question de la violence à l’école : non pas sur ce côté médiatique à la con où l’on en fait des tones à chaque fois qu’un prof prend une bonne tarte méritée ou pas… mais dans ce que chaque jour, partout en France, les enfants subissent la violence du système scolaire :

l’incontournable : “Violence à l’école
des violences vécues aux violences agies”
sous la coordination de Sirota

Déjà pour les connardissimes (façon gourvernement précédent) qui pensent qui faut dépister les déviants avant même la maternelle, dans le ventre de la mère (si-si !) :

”Nous soutenons au contraire, que les potentialités génétiques sont modulées et actualisées selon les incidences singulières de l’expérience de chacun . La biochimie n’est pas figée ; ce que vit l’individu, la conscience qu’il a de ce qu’il est et de ce qu’il vit la modifient. En outre, ce ne sont pas seulement des processus conscients, mais aussi des processus inconscients qui remanient et altèrent l’expérience pour la transformer en traces dans la psyché. (…) tout n’est pas joué à la naissance.”

bon, pour la grande majorité des intervenants sociaux, heureusement, ce ne sont là que des évidences… (même si les connards ne sont jamais loins) Mais ne pourrait-on se questionner sur nos “réflexes de pensées” vis à vis par exemple de ce fameux gamin qui est “insupportable”, à la maternelle déjà, et pour qui nos réactions sont conditionnés par un “il finira mal, c’est sûr” , “il n”y a rien à faire”, celui qui nous pose problème et que l’on désignera facilement comme l’un des potentiels coupable de la bêtise dont on ne connait pas encore l’auteur ?

”L’être humain est un homo sapiens sapiens. Doué de language, il pense et sait qu’il pense. Grâce aux apports de son environnement, il peut s’équiper psychiquement et culturellement, augmenter ses capacités de pensée, prendre une distance avec les transmissions et marques familales. Mais il peut aussi préférer s’abstenir de penser et se défendre contre la douleur de penser, pour s’éviter l’humaine responsabilité de vivre, pour soi et pour es autres. (…. S’il (l’être humain) est muni d’un équipement génétique et lesté de pesenteur sociologiques, il n’y a pas plus de fatalité sociologique prédéterminante aux trajectoires sociales que d’expressions génétiques préprogrammées, indépendantes de la façon dont chacun intériorise et ressent ce qu’il reçoit.”

Et d’aileurs, nous sommes parmi des milliers d’autres données, nous animateurs, un des battements d’ailes qui, aussi dérisoire soit-il, peut participer de ce qu’un chemin prend une autre direction.
Aussi limitées soient nos actions, aussi profonde notre impression de ne pouvoir rien changer, face par exemple à un cas “désespéré”, on a été un jour une des données de la vie de ces enfants : soit par un discours, une action, un seul geste….

On est à la fois les plus désarmés face à cette violence, mais aussi les plus libres d’agir, de faire, parce qu’en rien désignés comme spécialistes de quoi que ce soit : ni thérapeuthe, asistant social, éducateur (si l’on a bien fait attention de ne rien prétendre de ce côté là), parties prenantes (ni famille, ni école, ni personne qui attend quoi que ce soit de l’enfant) et d’autorité institutionnelle (si là aussi on a fait attention à ne pas se vautrer dans ce rôle si facile du maître)

Possiblement les plus entendus par l’enfant en colère, en révolte.

On y parle ensuite de la violence ressentie par les profs vis à vis des élèves, qui ont l’impression d’être envoyés au front d’une guerre (selon l’expression de Mérieu)

”(…) l’école est à la fois lieu de confrontation à l’altérité, et à soi-même, à tout ce qu’on ne sait pas, à la différence, à la dyssimétrie, à son manque à être. Elle est lieu de découverte du moi divisé, de l’autre en nous, puisque, pour grandir, il faut s’appuyer sur la multiplicité potentielle en nous-même et dans l’autre. (…)

Tout cela d’une façon imposée, avec violence.

”Dans cette espace de rencontre et de mises en relation qu’est l’école, les violences agies et vécues sont quotidiennes et de dimensions multiples. (…) Elles nous alertent sur ce que nous créons sans le vouloir – et souvent sans vouloir se donner les conditions pour le savoir – par l’emboîtement des “cadres”, du plus global, comme le système scolaire dans son ensemble, au plus concret, comme la consigne d’un exercice (…) S’il veut comprendre les violences induites par les ensembles auxquels il participe ainsi que sa place, le professeur n’a pas d’autre alternative que d’accepter de se sentir partie prenante de ces mondes ou instances emboîtés. (…)

Ca pose la question de cette volonté : cette volonté de décrypter (de seulement voir !!! ) ces violences crées par cette institution école ! Et de ce que l’on appartient à cette fabrique de violences.
On en revient à cette idée de cadres (dont parlait je crois Michmuch) , ces successions de poupées gigognes cohersitives…

Un peu plus loin dans l’ouvrage, on en vient à la question de “l’inactuel qui se rejoue dans l’actuel” :
(…) on découvre qu’on ne peut analyser et élucider un incident relationnel et institutionnel actuel que si l’on peut avoir accés, du côté du maître au moins, à ce qu’il a lui-même projeté ou transféré d’une scène ancienne non intégrée, où il a été dans ce cas, enfant humilié. ”

Au delà du déroulement de cette idée autour du “shéma freudien” : je me demande si ce n’est pas là une autre série de cadres : à la fois l’histoire de l’adulte (qui réagit en partie à partir de ses vécus) et celle de l’enfant : si on ajoute pour l’enfant l’actuel dans sa famille, on se rend compte que tous ces cadres ne sont pas des “poupées russes” : ils s’interpénètrent, se bousculent, rendant bien compliqué ce qui pourrait paraître une simple dispute autour d’une bille : la bille de l’adulte enfant qui n’existe plus, celle bien présente mais teinté par une histoire avec le papa, ….

— en cours de rédaction —-

[moilapa]

Complètement incohérent : d’un côté on donne un nombre limite d’heures de cours à ne pas dépasser, et de l’autre on acte l’ajout d’autres temps de travail après la classe (où l’on remplace le Maître par un autre adulte, le premier idiot venu)
C’est la continuation de ce qui fatigue l’enfant, ni plus ni moins, cette soumission à l’adulte dans une situation de contrainte pour l’enfant.

De la merde en boîte.

[boubou07]

Pour ceux que ça intéresse le rapport sur la refondation de l’école publique

extraits choisis (en rapport avec le sujet d’origine de cette discussion):

Intégrer l’aide personnalisée dans le temps scolaire et organiser l’accompagnement du travail personnel à l’école même, dans le cadre d’une réforme des rythmes. Ceci signifie la suppression effective des devoirs à la maison.

En primaire, le nombre d’heures de cours ne doit pas excéder 5h par jour. La journée doit obligatoirement prévoir une pause méridienne d’1h30 minimum. Au collège, le nombre d’heures de cours par jour doit être limité à 5h en 6 e et en 5 e , puis à 6h en 4 e et en 3 e . En primaire et durant les deux premières années du collège, tous les enfants doivent être accueillis au moins jusqu’à 16h30, voire 17h. Au-delà des horaires d’enseignement, la journée doit comprendre, d’une part, une aide au travail personnel et, d’autre part, des activités culturelles, artistiques et sportives.

[moilapa]

Et qui évidemment se nourrirait que d’elle-même, qui n’aurait aucun rapport avec “le reste” de la société… une sorte de créationisme façon éducation…

[moilapa]

Oui : s’agissant de la violence des enfants, bizarrement, c’est la seule part de culture venant de l’enfant qui est acceptée ! Ce n’est que quand il s’agit de violence que l’on veut bien penser que c’est là la création de ce qui serait une “culture enfantine”…

[Vegeteuse]

Moilapa, je comprends mieux ta façon de te servir de la violence pour la retourner contre l’émetteur.

Dans cette société où l’on glorifie l’individualisme, le résultat est que l’individu est de plus en plus présent à l’école : et il demande des comptes, il n’accepte plus notamment les violences, la légitimité du prof qui n’est effectivement plus légitime.
quand les citoyens d’une autre époque, perdus dans la masse, avec cette idée du collectif qui n’existe plus aujourd’hui se contentaient de baisser la tête quand ils prenaient un coup de règle sur les doigts, de se soumettre à ce maître au dessus delui, accepté, légitime, aujourd’hui il réagit en tant qu’individu. Et demande à être traité d’égal à égal.

Tout cela est parfaitement logique. Toute cette violence dont on parle dans les médias est au contraire quelque chose dont il faut se réjouir.

C’est ce que je me disais hier en lisant cet article et les commentaires en dessous :Prof en difficultés face aux terribles n’enfants

La peur des enfants…

Les gens ne se rendent-ils pas compte que les enfants ne se sont pas fabriqués tous seuls? Qu’ils sont issus des générations précédentes (nous) et qu’ils ne font que renvoyer la violence qui leur ait faite?

La violence des enfants à l’école est-elle le signe d’une société décadente, sans repère? Ou au contraire un signe de résistance et de bonne santé mentale?

Hier je lisais un texte de JA Miller sur l’Enfant et le Savoir et je trouve le positionnement de la psychanalyse intéressant :

(…) Je trouve que l’enfant et le savoir sont deux mots qui vont très bien ensemble, car l’enfant est, si l’on peut dire, la victime toute désignée du savoir.

Qu’est-ce qu’un enfant en effet ? Il n’est pas trop tard pour poser la question.

Un enfant, c’est le nom que nous donnons au sujet pour autant qu’on le voue à l’enseignement, sous les espèces de l’éducation. L’enfant, c’est le sujet à éduquer, ce qui veut dire le sujet à conduire, à mener, comme le confirme l’étymologie, qui nous réfère au latin ducere, qui est un verbe dérivé du substantif dux, le chef.

Ainsi l’enfant est par excellence le sujet livré au discours du Maître par le biais du savoir, c’est-à-dire par l’entremise du pédagogue. Là aussi, l’étymologie nous rappelle que « pédagogue », c’était le nom de l’esclave chargé de conduire les enfants. (…)

Ce que Lacan a appelé le discours de l’Université, nous pouvons le considérer comme la structure générale de tous les appareils où le savoir est en position de semblant et dont les enjeux sont en fait de pouvoir. Et l’enfant, aujourd’hui, est un enjeu de pouvoir et nous avons à dire où nous nous inscrivons devant ce spectacle.

Ainsi, les controverses actuelles sur l’éducation sont-elles de part en part politiques. Il s’agit de rien de moins que de la production des sujets. Il s’agit toujours de réduire, de comprimer, de maîtriser, de manipuler la jouissance de celui que l’on appelle un enfant pour en extraire un sujet digne de ce nom, c’est-à-dire un sujet assujetti.

Et nous assistons à ceci, qui est croissant : une concurrence des savoirs, une rivalité des traditions, une lutte des transmissions, qui se donnent à qui mieux mieux pour déterminer quel savoir l’emportera sur l’autre dans la production des sujets, sous quelle emprise tombera l’enfant, pour mériter de devenir ce que, dans certains savoirs, l’on appelle un citoyen. (…)

Michel Foucault avait forgé le terme de « bio-politique »pour désigner la production des êtres vivants en tant qu’elle est devenue un enjeu de pouvoir. Dans cette même ligne, pourquoi ne pas parler, nous, d’« épistémo-politique », pour désigner la politique des savoirs qui concernent, qui visent spécialement l’enfant et qui cherchent à lui conférer une identité, par exemple l’identité que certains appellent « nationale ». La question est de savoir, à propos de l’enfant, quand se disputent ainsi les pouvoirs, de quels signifiants maîtres sera-t-il marqué. En tout état de cause, pour que le sujet puisse recevoir une marque identitaire, il faut que la jouissance de l’enfant soit décomplétée, qu’elle subisse une perte, qu’une ablation soit réalisée. C’est l’opération majeure du savoir-semblant. Nul n’en doute quand cette opération s’incarne dans une pratique comme celle de l’excision, mais celle-ci ne fait que manifester que tout savoir comporte une excision, tout savoir accomplit sur l’enfant une ablation, exige qu’il consente à une perte. (…)

La transmission de savoir exige toujours du sujet qu’il se vide de l’intérieur, qu’il lâche ce qui lui appartient en propre, qu’il se purifie du déchet qu’il contient. (…)

D’autre part, l’éducation vise à incorporer au sujet le regard de l’Autre de façon à ce que ce sujet lui-même se surveille, se contrôle, se dirige, comme si c’était l’Autre. Il faut que l’enfant incorpore quelque chose de l’Autre, et, par excellence, ce qu’il doit incorporer, c’est le regard de l’Autre.

Il revient à l’Institut de l’Enfant de dégager dans l’éducation la fonction que tient le désir de l’Autre. Cela veut dire aussi mettre en question la jouissance des pédagogues, leur jouissance infâme à opérer par le biais des semblants du savoir sur la jouissance de l’enfant. La vertu des pédagogues n’est souvent que l’habillage d’une jouissance que, même s’ils ne la connaissent pas, peut être qualifiée de sadique, avec les effets d’angoisse qui s’en suivent sur l’éduqué.

Il appartient à l’Institut de l’Enfant de restituer la place du savoir de l’enfant, de ce que les enfants savent. Et ils savent, ils en savent toujours plus que n’en soupçonnent les adultes, eux déjà crétinisés par leur éducation achevée : ils en savent déjà plus sur le langage, par anticipation, comme cela a pu être noté par le linguiste ; ils ne se trompent pas sur le caractère de semblant des savoirs qu’on leur impose et sur le halo d’ignorance dont ces savoirs sont entourés et où ceux-ci trouvent leur assise.

Le savoir de l’enfant, au sens du savoir qu’il a, n’est pas de ces savoirs de semblant, de ces savoirs artificieux, qui sont montés en discours sur la même matrice que le discours de l’Université. Le savoir de l’enfant est un savoir authentique, qu’il soit su ou insu, et c’est à ce titre qu’il s’inscrit dans le discours analytique.

Ca me parle…

[moilapa]

Salut chewbacca

Je reconnaîs humblement ne pas posséder le centieme de ton savoir livresque.

Le mien est en fait aussi très limité… mon post précédent étant une tentative de manipulation râtée qui devait m’aider à démontrer quelque chose : je propose de t’instruire, ce que tu aurais dû ressentir comme une agression (à raison) parce que je ne suis pas légitime à tes yeux… Bref, une démonstration sur la violence de cette situation d’apprentissage, et la question de l’acceptation ou non de cette violence, sa légitimité.
Bref, à ta place j’aurais répondu quelque chose comme : “vas te faire mettre”… mais bon…

Sinon s’agissant de ces auteurs : j’ai effectivement lus certains des “classiques”, comme Freinet ou cette tarée de montessori, pour comprendre (grâce à des propositions sur ce forum) que ce n’était pas forcément ceux que l’Histoire a retenu qui avaient le discours le plus intéressant (intéressant de mon point de vu, bien entendu)

Cousinet me semble bien plus primordial à lire que ces “célébrités” (j’exclus Neil que je mets à part)

Et s’agissant des “contemporains” qui s’intéressent à l’école mais dont nous pouvons en tant qu’animateurs nous abreuver : Delalande avant tout pour sa simplissité et sa concision, quand elle parle au début de sa carrière de cours d’école.
Y’en a bien d’autres mais j’alourdirais mon post…

Malgré cela, je m’interroge sur la responsabilité de l’Ecole dans cette violence. Vient elle de l’institution ou de ses acteurs. Je m’explique. Nous sommes dans l’humain. Ne peux-t-on envisager des enseignants et des profs humains, qui font en sorte d’adapter leurs cours et enseignements à chaque élève ? j’ose encore croire en ce sacerdoce de certains.

Un instit’ ne peut s’extraire de ce tout dont il fait partie : il est l’une des pierres qui permet cette violence, l’un des gardiens. Quelque soit sa sensibilité à cette violence, quelque soit ces tentatives pour en amoindir ses conséquences : a t-il renoncé aux notes ? aux devoirs ? A la position assise imposée ? A des rythmes basés sur de la pratique et non sur les enfants ? A t-il limité ses cours aux enfants qui ont choisi d’être là ????? A t-il renoncé à être le maître ? etc, etc…

La question de mon point de vu est : accepte t-on ou pas cette violence comme légitime ? Et non : que faire pour en amoindrir les effets de l’intérieur ?
De la même façon sur ce post : l’animateur ne doit pas se poser la question de comment mettre en place des “aides aux devoirs” : il doit refuser de participer à ce système de contrôle des éleves, de leur normalisation. Et de cette idée de contrôler l’enfant en dehors de l’école, jusque dans sa maison, ses loisirs !!!

Pour finir je pense que l’école ressemble à la population avec la perte de certaines valeurs, des apriori sur des situations.
admettons… mais alors : c’est quoi l’école ??? Un lieu “hors société” où cette violence sociétale n’aurait pas sa place à l’intérieur, où les enfants seraient “protégés” de cette violence “extérieure” (avec au passage comme logique pour remplacer cette violence qu’une autre violence !!!!) ou un lieu qui prépare les enfants à cette société ????? Comment préparer ces enfants à cette société en prétendant les en exclure ?????

Une société est violente parce que pour qu’elle existe elle doit être violente. L’éducation des enfants est violente elle aussi par nature : toutes ces vagues médiatiques pour que des ramassis de connards viennent en coeur nous dire combien c’est vraiment pas gentil que ce gamin de 13 ans ait planté un couteau dans sa conne de maîtresse, ça me fout la gerbe, comme toutes ces “marches blanches” de mon cul.

C’est la société qui est violente : c’est cette violence acceptée qui fait ces enfants violents !!! Il n’y a là que logique !!!
Comment alors dire que cette violence là est totalement acceptable et celle-ci totalement à banir ?
et surtout : comment peut-on accepter cette violence institutionnelle admise ? Et vouloir punir si durement ceux qui ont refusé cette violence admise, ont réagi à cette violence ?

Si l’on prend le cas de l’école : cette violence acceptée pour le bien de la société : mais acceptée par qui ??? Si la très grande majorité des individus acceptent la violence dont ils sont victimes parce que cette violence est institutionnelle et permet la société… qu’en est-il des enfants à l’école ? ont-il donné leur accord ??? Ont-ils reconnus légitime cette violence ?

Cette violence leur a été imposée : par la société, leurs parents, ceux en qui ils n’ont d’autres choix que d’avoir conscience. Et tant que ces enfants sont petits, ils ne sont pas en mesure de se rebéller contre cette violence : si tu bosses dans une maternelle et que tu as envie de foutre une baffe à un gamin, juste comme ça, rien ne t’empêche de te faire ce petit plaisir : l’enfant n’est pas en mesure de remettre en cause l’adulte-mâitre.

Curieusement, plus l’enfant grandit, capable de se rendre compte qu’il est victime de violence, moins ces violences institutionnelles sont grandes : y’a toujours le risque de prendre un coup de couteau dans le bide.

Dans cette société où l’on glorifie l’individualisme, le résultat est que l’individu est de plus en plus présent à l’école : et il demande des comptes, il n’accepte plus notamment les violences, la légitimité du prof qui n’est effectivement plus légitime.
quand les citoyens d’une autre époque, perdus dans la masse, avec cette idée du collectif qui n’existe plus aujourd’hui se contentaient de baisser la tête quand ils prenaient un coup de règle sur les doigts, de se soumettre à ce maître au dessus delui, accepté, légitime, aujourd’hui il réagit en tant qu’individu. Et demande à être traité d’égal à égal.

Tout cela est parfaitement logique. Toute cette violence dont on parle dans les médias est au contraire quelque chose dont il faut se réjouir.

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